Beiträge von Bhikkhu Bodhi für MiA

Akuter Hunger ist etwas ganz anderes als das Knurren in unserem Magen, wenn wir ein paar Mahlzeiten auslassen, oder das Verlangen, das unseren Geist überflutet, wenn unser Geschmackssinn sich nach neuen Geschmacksrichtungen sehnt. Akuter Hunger setzt unseren gesamten Organismus unter Strom und verdrängt alles andere zugunsten unseres grundlegenden Überlebenstriebes. Wenn wir von extremem Hunger gepackt werden, können wir an nichts anderes denken als an Essen. Dann haben wir kein Interesse an etwas anderem als Essen und träumen von nichts anderem als einer anständigen Mahlzeit.


Ich selbst erlebte diese Art von Hunger während meiner ersten beiden Jahre als Mönch in Sri Lanka (1973-75), als das Land mit einer neuen Wirtschaftspolitik experimentierte, die zu starken Kürzungen des Nahrungsangebots in dem ländlichen Kloster, in dem ich lebte, führte. Nach einigen Monaten unzureichender Ernährung spürte ich, wie die Zellen und Gewebe meines Körpers nach den Nährstoffen verlangten, die sie brauchten, um ihre lebenserhaltenden Funktionen zu erfüllen. Manchmal warf ich einen Blick auf meine Gummisandalen in der Ecke meiner Hütte und fragte mich, ob sie essbar waren.


Der Buddha muss die Tortur des anhaltenden Hungers sehr gut verstanden haben, als er sagte, dass Hunger die schlimmste Krankheit ist (Dhammapada 203). Unterernährung wird mit Bluthochdruck, Herzkrankheiten und Diabetes in Verbindung gebracht; sie macht die Menschen auch anfälliger für Virusinfektionen und kognitive Unzulänglichkeiten. Akuter Hunger ist jedoch nicht nur ein Zustand, der den Einzelnen als isolierte Einheit befällt. Unter dem Einfluss größerer Kräfte kann der Hunger eine kollektive Dimension annehmen und ganze Regionen und sogar Länder erfassen. Die Folgen des kollektiven Hungers können gravierend sein. Dazu gehören wirtschaftlicher Niedergang, Epidemien, kürzere Lebenserwartung und verschärfte soziale Spannungen. Kinder, die von Hunger bedroht sind, haben eher einen schlechten Gesundheitszustand und Schwierigkeiten in der Schule, und wenn diese Kinder erwachsen werden, können ihre gesundheitlichen Probleme zu einer Belastung für ihre Gesellschaften werden.


Konflikte und Hunger stehen in einem kausalen Zusammenhang, wobei die Ursachen in beide Richtungen verlaufen. Armut und Hunger können zu Konflikten führen, aber häufiger ist es so, dass Konflikte den Hunger verstärken. Nach Angaben des Welternährungsprogramms (WFP) sind Konflikte die Hauptursache für den Hunger in der Welt. Acht der zehn schwersten Ernährungskrisen der Welt sind auf Kriege und Konflikte zurückzuführen, die 158 Millionen Menschen in eine akute Hungersnot getrieben haben. Wenn akuter Hunger in Kriegszeiten auftritt, kann das damit verbundene Leid um ein Vielfaches größer sein.


Zwar sind Konflikte und Hunger eng miteinander verknüpft, doch können wir zwischen Fällen unterscheiden, in denen der Hunger eine zufällige Folge des Konflikts ist, und solchen, in denen der Hunger taktisch als Mittel zur Unterdrückung einer gegnerischen Bevölkerung eingesetzt wird, um sie zur Unterwerfung zu zwingen. Die derzeitige Krise im Sudan ist ein Beispiel dafür, dass der Hunger eine zufällige Folge eines Konflikts ist. Der bewaffnete Konflikt zwischen zwei rivalisierenden militärischen Gruppierungen hat das Land überrollt und fast 18 Millionen Menschen in eine akute Hungersnot getrieben. Eddie Rowe, der WFP-Länderdirektor im Sudan, bemerkte, dass "immer mehr Menschen darum kämpfen, eine Grundmahlzeit am Tag zu bekommen, und wenn sich die Dinge nicht ändern, besteht die reale Gefahr, dass sie nicht einmal dazu in der Lage sein werden".


Im Gegensatz dazu kann eine Seite in einem Konflikt versuchen, ihre Gegner zur Aufgabe zu zwingen , indem sie sie absichtlich aushungert. Derzeit wird der Hunger in den Konflikten in der Ukraine und im Gazastreifen auf diese Weise als Waffe eingesetzt. Russlands taktischer Einsatz des Hungers in seinem Krieg gegen die Ukraine bestand darin, der Zivilbevölkerung absichtlich den Zugang zu Nahrungsmitteln, Wasser, Strom und Treibstoff zu verwehren; Angriffe auf Einrichtungen, die für die Nahrungsmittelproduktion unerlässlich sind, einschließlich Wasserversorgung und Transportfahrzeuge; und die "Bewaffnung der Landwirtschaft", als russische Streitkräfte im Sommer 2023 über 270.000 Tonnen Nahrungsmittel zerstörten und Landminen einsetzten, um landwirtschaftliche Aktivitäten zu verhindern.


Der taktische Einsatz des Hungers zeigt sich heute am deutlichsten in Israels Kampagne gegen den Gazastreifen. In den Tagen nach dem Hamas-Angriff vom 7. Oktober kündigten israelische Beamte an, alle Lieferungen von Lebensmitteln, Wasser und Treibstoff in den Gazastreifen zu stoppen, und sie haben diese Drohung rigoros wahr gemacht. Auf internationalen Druck hin hat Israel zwar einige Hilfslieferungen in das Gebiet zugelassen, doch die bereitgestellten Mengen sind nur ein Bruchteil dessen, was benötigt wird. Die israelischen Beamten sind sich der Folgen dieser Politik sicherlich nicht unbewusst. Es scheint ihnen schlichtweg egal zu sein, wie sich dies auf die Menschen im Gazastreifen auswirkt.

Die Nahrungsmittelblockade hat die gesamte Bevölkerung, einschließlich der Kinder, an den Rand des Verhungerns gebracht. In einem Beitrag für den Guardian Ende Januar schrieb Alex de Waal, der Autor von Mass Starvation: The History and Future of Famine (Geschichte und Zukunft der Hungersnot), dass "Gaza eine Massenverhungerung erlebt, wie es sie in der jüngeren Geschichte noch nie gegeben hat". Er sagte voraus, dass Tausende von palästinensischen Kindern im Gazastreifen sterben werden, selbst wenn die Barrieren für Hilfslieferungen sofort aufgehoben werden. Einige Wochen später warnte der stellvertretende UNICEF-Exekutivdirektor für humanitäre Maßnahmen und Versorgungsoperationen, Ted Chaiban: "Wenn der Konflikt jetzt nicht beendet wird, wird sich die Ernährungslage der Kinder weiter verschlechtern, was zu vermeidbaren Todesfällen oder Gesundheitsproblemen führen wird, die die Kinder in Gaza für den Rest ihres Lebens beeinträchtigen und möglicherweise generationsübergreifende Folgen haben werden.“


Seit diesen Warnungen hat die Blockade nicht nachgelassen, und die Vorhersagen werden wahr. Es gibt bereits Berichte, wonach mindestens 25 Kinder an Dehydrierung und Unterernährung gestorben sind, und es wird befürchtet, dass dies nur der Anfang einer eskalierenden Zahl von Todesfällen ist.  Und um Salz in die Wunden zu streuen, haben israelische Streitkräfte in letzter Zeit, wenn Hilfstransporte zur Verteilung von Nahrungsmitteln eintrafen, auf Menschen geschossen, die an den vorgesehenen Verteilungspunkten auf Hilfe warteten. Berichten zufolge sind auf diese Weise bereits mehrere hundert Menschen getötet worden. Die einzige Möglichkeit, diese Katastrophe abzuwenden oder zumindest abzumildern, besteht darin, den Krieg sofort zu beenden und die Blockade der humanitären Hilfe durch Israel aufzuheben.


Gegenwärtig werden rechtliche Schritte eingeleitet, um ein Ende der Blockade zu erzwingen. Oxfam und Human Rights Watch haben Israel vorgeworfen, den Hunger als "Kriegswaffe" einzusetzen, und Südafrika hat in seiner Klage gegen Israel vor dem Internationalen Gerichtshof (IGH) das Aushungern der Bevölkerung des Gazastreifens als völkermörderischen Akt bezeichnet (siehe Abschnitt 50 in seiner Klageschrift, S. 35). Vor kurzem hat Südafrika den IGH ersucht, zusätzliche Sofortmaßnahmen gegen Israel anzuordnen und dabei auf die von Israel im Gazastreifen betriebene Aushungerungspolitik hingewiesen.


Abgesehen von den rechtlichen Aspekten muss die Bewaffnung des Hungers aus ethischer Sicht als eine tiefgreifende moralische Zerrüttung betrachtet werden. Dieser taktische Einsatz des Hungers verleiht der Aussage des Buddha, dass "Hunger die schlimmste Krankheit ist", noch mehr Nachdruck. Inmitten des Chaos und der Verwüstung des Krieges müssen Zivilisten oft mit Herausforderungen wie dem Verlust ihrer Häuser, Zwangsumsiedlungen, fehlendem Zugang zu medizinischer Versorgung, persönlichen Verletzungen und dem Tod oder der Verletzung von Angehörigen fertig werden. Ihr Elend noch zu verschlimmern, indem man ihnen den Zugang zu Nahrungsmitteln abschneidet, ist sowohl ein Verstoß gegen ihre Menschenwürde als auch eine Bedrohung ihres Überlebens.


Krieg ist seit jeher ein Zustand des Massenwahnsinns, der uns für unsere tiefen menschlichen Beziehungen blind macht. Er ist der ultimative Ausdruck von Gier, Hass und Verblendung, die aus allen Zwängen heraus entfesselt werden. Der Wahnsinn des Krieges hat uns seit den Anfängen der menschlichen Präsenz auf diesem Planeten heimgesucht, aber der Einsatz von Hunger als Waffe im Krieg verstärkt diesen Wahnsinn mit dem Gift der Grausamkeit. Wenn wir auch nur für einen Moment aus diesem Wahnsinn erwachen würden, würden wir sofort erkennen, dass wir aufhören müssen, unsere Differenzen mit Hilfe von Kriegen beizulegen. Der erste Schritt zur Beendigung der gegenwärtigen Kriege, wo auch immer sie stattfinden mögen, ist die Annahme eines sofortigen Waffenstillstands. Die Spannungen und Differenzen, die uns trennen, können durch Verhandlungen in gegenseitigem Respekt beigelegt werden. Sie werden niemals durch die offene Gewalt von Bomben oder die subtile Gewalt von Blockaden beigelegt werden können.


Eine grundlegende Wahrheit, die der Buddha gelehrt hat, besagt, dass "alle Wesen durch Nahrung erhalten werden". So einfach und offensichtlich diese Maxime auf den ersten Blick erscheinen mag, ihre Bedeutung sollte nicht unterschätzt werden, denn sie ist der Schlüssel sowohl zu tiefer Einsicht als auch zu tiefem Mitgefühl. Zu erkennen, dass wir alle in gleicher Weise auf Nahrung angewiesen sind, bedeutet zu verstehen, dass unser Leben in einem komplexen Netz der Gegenseitigkeit verwoben ist, das niemandem Raum lässt, andere zu unterdrücken oder zu schädigen. Wir sind alle zerbrechliche Geschöpfe, alle verletzliche Wesen, deren Leben Tag für Tag von der Nahrung als Rohstoff für unser Überleben abhängt.


Die Erkenntnis, dass andere Menschen, wie wir selbst, auf Nahrung angewiesen sind, sollte in uns das tiefe Mitgefühl wecken, das unsere Herzen vor dem Leid derer erzittern lässt, die Hunger und Unterernährung ertragen müssen. Diese Überlegung sollte in uns auch eine majestätische Großzügigkeit des Geistes wecken - die großzügige Hand, die sich zum Schutz der Bedürftigen ausstreckt und dafür sorgt, dass sie die Mittel haben, sich zu entfalten. Auch wenn dies vielleicht nicht den aktuellen Realitäten entspricht, sollten die globalen Beziehungen durch ein gemeinsames Engagement für eine moralische Vision der menschlichen Angelegenheiten geregelt werden und nicht durch das Streben nach Macht und Vorherrschaft. Letztlich nützt das Streben nach Macht und Vorherrschaft niemandem. Wir haben die Fähigkeit, alle Menschen auf diesem Planeten zu ernähren, und die Erfüllung dieser Fähigkeit sollte unser gemeinsames Ziel sein.

Als Reaktion auf zwei der in diesem Essay erwähnten Krisen hat Buddhist Global Relief vor kurzem Nothilfe für die Hungerhilfe in der Ukraine (50.000 $ aufgeteilt zwischen Action Against Hunger, Save the Children und World Central Kitchen) und im Gazastreifen (50.000 $ aufgeteilt zwischen dem World Food Program-USA und UNRWA-USA) geleistet.Wenn sich die Gelegenheit ergibt, wollen wir in Zukunft weitere Hilfe leisten. Siehe den Artikel von David Braughton in „Helping Hands“.


Ven. Bhikkhu Bodhi 

Die in diesem Aufsatz geäußerten Ansichten sind die des Autors und geben nicht unbedingt die offizielle Position der BGR oder die von MiA wieder.

Übersetzung: RH. Originaltext in Englisch hier.

Vom Ehrwürdigen Bhikkhu Bodhi, Schirmherr von MiA

Quelle: https://www.buddhistglobalrelief.org/reflections-on-gun-violence-in-america

Dieser Aufsatz des Vorsitzenden der BGR und Schirmherrn von MiA stellt Überlegungen zum jüngsten Ausbruch von Massenerschießungen in den USA an, die zwar in keinem direkten Zusammenhang mit unserem Mandat zur Bekämpfung des Hungers in der Welt steht, doch zutiefst unsere Motivation des Mitgefühls und der Mitverantwortung berührt und Grund unseres Engagements für mehr Gerechtigkeit ist. Denn auch wir können uns nicht abwenden von der Realtität zunehmender Gewalt und offengezeigtem Hass - denn dies ist nicht nur ein amerikanisches sondern sehr wohl auch eine europäisches oder gar weltweites gesellschaftbedrohendes Phänomen. Bhante Bodhi schreibt zu den letzten Vorfällen in den USA:

Die Flut von Massenerschießungen, die wir in den letzten Wochen erlebt haben, hat unseren Verstand aufgerüttelt und unser Herz gebrochen. Die Morde geschehen in rascher Folge und lassen uns kaum Zeit zum Verschnaufen. Im Mai in einem Tops-Supermarkt in Buffalo, New York; in einer Grundschule in Uvalde, Texas; in einem Krankenhaus in Tulsa, Oklahoma, und einer Kirche in Ames, Iowa. Am ersten Juniwochenende gab es eine ganze Reihe von Todesfällen durch Schusswaffen, die das ganze Land erschütterten. Massenerschießungen, so scheint es, sind zu einem amerikanischen Zeitvertreib geworden.

Nach jeder Massenerschießung ertönt der Ruf der Nation, dass etwas unternommen werden muss - ein dringender Appell an den Kongress, endlich "etwas zu tun", um die Epidemie der Waffengewalt einzudämmen. Jedes Mal schwillt eine Welle der Hoffnung an, um dann wieder abzubrechen, wenn wir erkennen, dass wir von jenen Politikern im Kongress, die notwendige Reformen verhindern, höchstens "Anteilnahme und Gebete" bekommen.

Wir müssen uns nun der harten Wahrheit stellen, dass wir hier in Amerika nirgendwo mehr sicher sind. Nicht einmal an den vertrautesten Orten, nicht einmal inmitten der alltäglichsten Aktivitäten. Unsere Kirchen, Krankenhäuser, Parkplätze und Arbeitsplätze sind alle zu Gefahrenzonen geworden. Wir können uns nie darauf verlassen, dass wir lebend nach Hause kommen, wenn wir einkaufen gehen; dass wir die Kinder am Nachmittag wieder abholen, wenn wir sie zur Schule bringen. Es tut mir weh, diese Worte zu schreiben, aber sie sind wahr.

Ja, auch in anderen stabilen Demokratien kommt es zu Massenerschießungen, aber bei weitem nicht so häufig wie hier in der "außergewöhnlichen Nation". Wir dürfen auch nicht vergessen, dass Massenerschießungen nur einen Bruchteil der Vorfälle mit Schusswaffen in den USA ausmachen. Jeden Tag werden in den USA mehr als 110 Menschen durch Schusswaffen getötet. In keinem anderen wirtschaftlich fortgeschrittenen Land gibt es ein solches Gemetzel. Unsere Mordrate durch Schusswaffen ist achtzehnmal so hoch wie die Durchschnittsrate anderer Industrieländer.

Während eine Einschränkung des Zugangs zu Waffen zweifellos dazu beitragen würde, die Zahl der Schießereien in Amerika zu verringern, möchte ich hier das Problem der Waffengewalt aus einem anderen Blickwinkel betrachten. Ich möchte herausfinden, warum das Ausmaß der Waffengewalt hier in Amerika so hoch ist, um die Wurzeln dieser Epidemie, die tieferen Ursachen, die dahinter liegen, zu ergründen.

Ich schlage vor, das Ausmaß der Waffengewalt in diesem Land in einem größeren Zusammenhang zu sehen, als Zeichen eines tiefen Unwohlseins, das die amerikanische Psyche infiziert hat. Der entfernte Hintergrund ist das soziale Ethos dieser Nation, das auf Individualismus, Aggression und Verdrängungswettbewerb um die Vorherrschaft beruht. Dieses Ethos sperrt uns in uns selbst ein und unterbricht die für den sozialen Zusammenhalt notwendigen Bande der Empathie und Solidarität. Infolgedessen leiden wir unter einem kollektiven Gefühl der Isolation und Entfremdung, dem Gefühl, dass wir niemanden haben, an den wir uns wenden können, um Unterstützung zu erhalten. Anstatt uns mit anderen verbunden zu fühlen, treiben wir einsam durchs Leben, sogar in unseren eigenen Familien. 

Das selbstgesteckte Ziel der USA, wie es in der Verfassung zum Ausdruck kommt, ist es, "eine vollkommenere Union zu bilden ... das allgemeine Wohl zu fördern und die Segnungen der Freiheit für uns und unsere Nachkommen zu sichern". Zwar haben wir diese Ziele oft verfehlt - sehr weit verfehlt -, aber bis vor kurzem herrschte die weit verbreitete Überzeugung, dass wir uns in diese Richtung bewegen. Wir scharten uns hinter den New Deal, die New Frontier, den Krieg gegen die Armut, die Great Society, die Bürgerrechtsbewegung. Wir bewegten uns gemeinsam, als eine Nation.

In den 1980er Jahren jedoch begannen sich die Bande der gemeinsamen Bestrebungen zu lösen; der soziale Pakt zerbrach. Ein wieder erstarkender Konservatismus ergriff die Macht und ersetzte das liberale Sozialprojekt der vorangegangenen fünf Jahrzehnte durch eine neoliberale Ideologie, die staatliches Handeln im Namen der einfachen Menschen als Fehler ansah. Die Vorstellung, dass wir alle an einem gemeinsamen Projekt beteiligt sind, das auf das Gemeinwohl abzielt, wich einer rauen, ja sogar rücksichtslosen Version des Marktkapitalismus, die das ungezügelte private Unternehmertum als Motor des sozialen Fortschritts ansieht.

Die Auswirkungen dieses Wandels auf unser nationales Bewusstsein waren tiefgreifend. Der Wandel begann auf der Ebene der Ideologie. Die Befürworter des Neoliberalismus vertraten die Auffassung, dass die Gesellschaft eine bloße Abstraktion ist, die aus von Natur aus getrennten Individuen besteht. Sie lehrten uns, uns als isolierte Individuen zu sehen, die ohne wesentliche Verbindungen zu anderen durchs Leben schlängeln. Wir haben keine Verpflichtung gegenüber anderen oder der größeren Gemeinschaft. Wir waren nur für uns selbst und vielleicht für unsere nächsten Angehörigen da.

Die neoliberale Politik hat die Kluft zwischen den Superreichen und allen anderen vergrößert. Die Reichen konnten ihren Reichtum und ihr Einkommen in die Höhe treiben. Die Mittelschicht stagnierte und schrumpfte. Stabile, gut bezahlte Arbeitsplätze verschwanden, da die Unternehmen ihre Aktivitäten ins Ausland verlegten. Die Gig-Economy verstärkte das Gefühl, dass jeder auf sich allein gestellt ist und nur durch Eigeninitiative einen Zusammenbruch verhindern kann.

Das ursprüngliche Bestreben der Nation, "Freiheit und Gerechtigkeit für alle" voranzutreiben, wich einem Credo des "Jeder gegen jeden", einem Kampf, in dem nackter Ehrgeiz alle anderen Werte übertrumpft. Aber es gab auch Partnerschaften. Es entstand eine symbiotische Beziehung zwischen den Oligarchen und der politischen Klasse. Die Politiker sind auf die Super PACs angewiesen, um ihre Kampagnen mit üppigen Spenden zu finanzieren; im Gegenzug bedienen sie die Interessen der Reichen. Die Mittelschicht und die Unterschicht sehen hilflos zu, wie eine strengere Politik sie nach unten treibt und Reichtum und Macht in den Händen weniger zementiert. In der breiten Bevölkerung nimmt der Zynismus den Platz der Hoffnung ein.

Die Diskrepanz zwischen den Idealen, zu denen wir uns bekennen, und der Härte des Alltags schafft eine Spannung, die sich von der wirtschaftlichen Sphäre bis ins Persönliche erstreckt. Uns wird gesagt, dass jeder, der sich anstrengt, Erfolg haben kann, und doch wird uns ein Tablett mit Kürzungen und Sparmaßnahmen gereicht. Wir stehen unter ständigem Druck, es besser zu machen, aber wenn wir scheitern, halten wir uns für Verlierer, für bloßen Abfall und Treibgut in einem gegen uns gerichteten System. Wir geraten in einen Zustand tiefer innerer Unruhe, in dem wir kein Gefühl für die eigene Handlungsfähigkeit mehr haben. Wir haben das Gefühl, dass wir die Richtung unseres Lebens nicht mehr bestimmen können. Ein Gefühl des Mangels nagt an unserer Selbstachtung. Misstrauen, Argwohn, Wut und Angst vermehren sich, breiten sich überall aus und infizieren die gesamte Kultur.

Wo auch immer wir uns befinden, suchen wir nach Rückmeldungen über unseren persönlichen Stand, aus Angst, wir könnten als Versager abgewiesen werden. Alles, was uns bleibt, um unser Selbstwertgefühl zu stärken, ist unsere Herkunft, Hautfarbe, ethnische Zugehörigkeit oder Religion, die in einer multirassischen und multikulturellen Gesellschaft jedoch an Bedeutung verlieren. Wir denken, dass diese seltsamen "Anderen" uns um den Status und die Vorteile betrügen, von denen wir annehmen, dass sie uns zustehen.

Die Ressentiments bauen auf dem Gefühl einer angegriffenen Identität auf und führen zu einer Identitätskrise. Die Krise kann entweder kollektiv oder privat sein. Wenn sie eine kollektive Dimension annimmt, wird sie zu einer Krise der Gruppenidentität, die einen leicht in Richtung Rechtsextremismus treiben kann. Die Rhetorik von Möchtegern-Autokraten und rechtsgerichteten Medienpersönlichkeiten schürt den Hass gegen andere Gruppen, die als Bedrohung für den eigenen gefährdeten Status angesehen werden. Die weiße Vorherrschaft erhebt ihr hässliches Haupt und richtet sich gegen Farbige, Einwanderer, Muslime oder Menschen, die nicht in die binären Geschlechterrollen passen. Wenn der Hass stark genug ist, kann er sich in einer Massenerschießung entladen, die auf der Angst beruht, dass die eigene Gruppenidentität in Gefahr ist. Man denke nur an die Schießerei in der methodistischen Emanuel Kirche in Charleston, South Carolina, an die Schießerei in der Baum-des-Lebens-Synagoge in Pittsburg und an die Schießerei im Tops Markt in Buffalo.

Bei anderen jedoch schwelt das Gefühl einer verletzten Identität im Privaten und richtet sich eher gegen die eigene Person als gegen eine Gruppe. Diejenigen, die von dieser Art von Identitätskrise betroffen sind, fühlen sich abgewertet, herabgesetzt und im Stich gelassen. Sie greifen vielleicht zu Alkohol, Drogen, Pornografie oder Gewaltphantasien, um den Schmerz zu lindern. Wenn der Schmerz jedoch die Grenzen der Vernunft überschreitet, kann er zu Selbstmordversuchen oder dem Drang führen, sich an einer Gesellschaft zu rächen, die einem das Selbstwertgefühl abspricht. Ein unhöfliches Wort, ein spöttisches Lächeln, ein Familienstreit oder eine gescheiterte Romanze können einen zum Ausrasten bringen. Und da Waffen so leicht zu erwerben sind, kann das Ergebnis ein zufälliger Mord oder, noch schlimmer, ein Massaker sein. Man denke nur an die Schießerei an der Sandy Hook Grundschule in Connecticut, die Schießerei im Aurora-Kino in Colorado oder die Schießerei an der Robb Grundschule in Uvalde, Texas.

Im Grunde, so würde ich behaupten, ist es das verletzte Identitätsgefühl, das durch den strengen Individualismus unseres sozialen Ethos hervorgerufen wird, das eine solche Mentalität hervorbringt, die zu Massenmorden Anlass gibt. Aus dieser Perspektive können wir diese Massaker und willkürlichen Schießereien nicht einfach als Ausdruck gewöhnlicher psychischer Probleme sehen, sondern als Ausdruck der abartigen, entmenschlichenden, dysfunktionalen Werte unserer Kultur. Dies ist die soziale Pathologie, unter der wir leiden, das Unbehagen, das zu Massenerschießungen führt.

Wenn diese Analyse der Wurzeln unserer Epidemie von Massenerschießungen - wie auch anderer Arten von Waffengewalt - auch nur annähernd richtig ist, dann muss die Abhilfe eine weitreichende Umgestaltung unseres sozialen Ethos beinhalten. Sicherlich sind sofortige praktische Schritte erforderlich, um die Zahl der Todesfälle zu verringern. Die Beweise dafür, dass Waffengesetze funktionieren, sind überwältigend. Wir brauchen ein umfassendes Verbot von Sturmgewehren und Magazinen mit hoher Speicherkapazität. Wir müssen es Menschen mit psychischen Problemen erschweren, Waffen in die Hände zu bekommen. Wir brauchen strenge allgemeine Prüfverfahren, Schulungen und Tests für den Waffenbesitz und Gesetze mit roten Fahnen, um den Zugang zu Waffen für Personen mit problematischer Vorgeschichte einzuschränken.

Aber diese Maßnahmen, so wichtig sie auch sind, behandeln nur die Symptome der Waffengewalt, nicht die Ursachen. Sie berühren nicht die Umstände, die Menschen dazu verleiten, willkürliche Tötungsdelikte zu begehen, egal ob es sich um Einzeltötungen oder Massenerschießungen handelt. Um das Problem auf einer grundlegenderen Ebene anzugehen, bedarf es einer radikalen Umgestaltung unseres gesellschaftlichen Ethos, das nicht mehr auf starkem Individualismus beruhen sollte, sondern ein gemeinsames Engagement für das Gemeinwohl fördern muss. Wir sollten mit der Wirtschaft beginnen. Wir brauchen eine Wirtschaft, deren Leitbild und inspirierendes Ideal das Wohlergehen aller ist. Wir müssen dafür sorgen, dass jeder Zugang zu den materiellen Voraussetzungen für ein gesundes Leben hat, dass niemand durch die Maschen fällt. Wir sind kein armes Land. Wir können problemlos jedem ein Grundmaß an materieller Sicherheit bieten.

Was wir darüber hinaus brauchen, ist ein tiefgreifender Wandel des vorherrschenden moralischen Paradigmas, das Wettbewerb, Status und materiellen Erfolg in den Vordergrund stellt, hin zu einem Paradigma, das Zusammenarbeit und Kooperation lobt. Solch ein Wertewandel hängt von einer Veränderung unserer Ansichten, unseres Selbstverständnisses und unserer Beziehung zu unseren Gemeinschaften und der Welt ab. Wir müssen lernen, uns nicht als isolierte Individuen zu sehen, die in einem unerbittlichen Kampf um die Vorherrschaft gegen andere antreten, sondern als voneinander abhängige, miteinander verbundene Wesen, deren Glück eng mit dem Glück anderer verbunden ist und deren Wohlergehen von größerer Gerechtigkeit und einer blühenden Biosphäre abhängt.

Das derzeitige gesellschaftliche Ethos, das das engstirnige Streben nach Eigennutz fördert, muss einem Ethos weichen, das Empathie und Mitgefühl weckt und das Wohl des eigenen und das der anderen als untrennbar miteinander verwoben ansieht. Ein solches Ethos muss den selektiven Fokus auf materiellen Wohlstand erweitern und alle Wertebereiche einbeziehen, die das menschliche Leben bereichern und veredeln. Dazu gehört auch die Natur, die heute zur Steigerung der Unternehmensgewinne geplündert wird.

Die Bewegung hin zu einem solchen Wandel könnte in unseren Schulen beginnen. Es gibt keinen Grund, warum der Lehrplan der Schulen den Schülern nicht altruistische Werte vermitteln kann, mit Kursen über die Ethik, Empathie und Mitverantwortung. Solche Kurse, die sich auf die Lehren der großen Religionen und der bedeutendsten Moralphilosophen der Welt stützen, könnten den Schülern die Werte vermitteln, die für eine harmonische Gesellschaft entscheidend sind. Der Lehrplan sollte auch Kurse in Staatsbürgerkunde enthalten, in denen die Pflichten einer verantwortungsvollen Staatsbürgerschaft vermittelt werden.

Zwar gibt es keine Garantie dafür, dass ein derartiger Umbruch in unserem gesellschaftlichen Paradigma Mord, Selbstmord und anderen kriminellen Handlungen ein Ende setzt, doch gibt es eindeutige Belege dafür, dass in Ländern mit größerer sozialer Gerechtigkeit und wirtschaftlicher Gleichheit weniger Kriminalität, weniger Alkoholismus und Drogenkonsum, ein höheres Maß an Vertrauen und eine größere Lebenszufriedenheit zu verzeichnen sind als in Ländern mit weniger Gerechtigkeit und krasseren wirtschaftlichen Unterschieden. Wenn wir sehen wollen, ob ein solcher Wandel hier funktionieren kann, müssen wir ihn auf die Probe stellen.

Dies ist eine Aufgabe der Regierung, die nach wie vor der Ausdruck unserer kollektiven Stimme ist. Trotz all seiner Nachteile und Ineffizienzen ist der Staat das einzige Mittel, das uns zur Verfügung steht, um das Gemeinwohl zu gewährleisten.

Man könnte lamentieren, dass unsere Politiker wohl niemals wirklich einer wesentlichen Änderung der Gesellschaftsordnung zustimmen werden. Und tatsächlich scheint eine solche Veränderung mit den derzeitigen Politikern nahezu unmöglich zu sein. Aber wir sollten uns daran erinnern, dass wir es sind, die sie mit unseren Stimmen überhaupt erst ins Amt gebracht haben. Sie sind im Amt, um uns zu vertreten, und somit liegt die Last des Wandels letztlich auch bei uns. Wenn wir deutlich genug sehen, dass unser Schicksal als Volk und Nation in unseren eigenen Händen liegt, könnten wir die Willenskraft aufbringen, die notwendigen Schritte dazu zu unternehmen.

Übersetzung: Raimund Hopf

Quelle: https://www.buddhistglobalrelief.org/reflections-on-gun-violence-in-america

Übersetzung und Veröffentlichung anlässlich unseres Juni-Aktionsmonats 2021:

Eine buddhistische Erklärung zum Klimawandel

2015

Bhikkhu Bodhi und David Loy

Wir leben heute in einer Zeit der großen Krise, konfrontiert mit der größten Herausforderung, vor die die Menschheit je gestellt wurde: den ökologischen Folgen unseres eigenen kollektiven Karmas. Der wissenschaftliche Konsens ist überwältigend: Es ist das Handeln der Menschheit, die den Zusammenbruch der Umwelt in einem planetarischen Ausmaß auslöste. 

Insbesondere die globale Erwärmung vollzieht sich viel schneller als vorhergesagt, am deutlichsten am Nordpol. Seit Hunderttausenden von Jahren war der Arktische Ozean von einem Meereis bedeckt, das so groß wie Australien war, doch jetzt rapide schmilzt. Im Jahr 2014 prognostizierte das Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC), dass die Arktis bis Mitte des Jahrhunderts ohne sommerliches Meereis sein könnte. Andere führende Wissenschaftler sind der Meinung, dass dies innerhalb eines Jahrzehnts geschehen könnte.

Auch die Gletscher auf der ganzen Welt gehen schnell zurück. Wenn die derzeitige Wirtschaftspolitik anhält, werden die Gletscher des tibetischen Plateaus, die Quelle der großen Flüsse, die Milliarden von Menschen in Asien mit Wasser versorgen, wahrscheinlich bis Mitte des Jahrhunderts verschwinden. Schwere Dürren und Ernteausfälle betreffen bereits jetzt viele Länder. Maßgebliche Berichte des IPCC, der Vereinten Nationen, der Europäischen Union und der International Union for Conservation of Nature - stimmen darin überein, dass ohne einen kollektiven Richtungswechsel bis 2030 die schwindenden Vorräte an Wasser, Nahrungsmitteln und anderen Ressourcen bis Mitte des Jahrhunderts zu weit verbreiteten Hungersnöten, Ressourcenkämpfen und Massenmigration führen könnten , so der oberste wissenschaftliche Berater des Vereinigten Königreichs.

Die globale Erwärmung spielt auch eine große Rolle bei anderen ökologischen Krisen, einschließlich des Verlustes vieler Pflanzen- und Tierarten, die diese Erde mit uns teilen. Ozeanographen berichten, dass die Hälfte des Kohlenstoffs, der durch die Verbrennung fossiler Brennstoffe freigesetzt wird, von den Ozeanen absorbiert wurde und deren Säuregehalt um etwa 30 % erhöht hat. Die Versauerung stört die Verkalkung von Muscheln und Korallenriffen und bedroht das Planktonwachstum, die Quelle der Nahrungskette für das meiste Leben im Meer.

Renommierte Biologen und UN-Berichte stimmen darin überein, dass „weitermachen wie bisher“ die Hälfte aller Arten auf der Erde innerhalb dieses Jahrhunderts zum Aussterben bringen wird. Gemeinsam verletzen wir das erste ethische Gelübde, „Ich will vermeiden, Lebewesen zu schaden“, im größtmöglichen Ausmaß. Und wir können die biologischen Konsequenzen für das menschliche Leben nicht vorhersehen, wenn so viele Arten, die wenn auch für uns nicht sichtbar, zu unserem eigenen Wohlbefinden beitragen, vom Planeten verschwinden.

Viele Wissenschaftler sind zu dem Schluss gekommen, dass das Überleben der menschlichen Zivilisation auf dem Spiel steht. Wir haben einen kritischen Punkt in unserer biologischen und sozialen Evolution erreicht. Es gab noch nie eine wichtigere Zeit in der Geschichte, um die Richtlinien des Buddhismus im Namen aller Lebewesen zur Geltung zu bringen. Die vier edlen Wahrheiten bieten einen Rahmen, um unsere gegenwärtige Situation zu diagnostizieren und angemessene Richtlinien zu formulieren. Denn die Bedrohungen und Katastrophen, denen wir gegenüberstehen, entspringen letztlich dem menschlichen Geist und erfordern daher tiefgreifende Veränderungen in unserem Geist. Wenn persönliches Leiden von Begierde und Unwissenheit herrührt - von den drei Giften der Gier, des bösen Willens und der Verblendung, so gilt das auch für das Leiden, das uns im kollektiven Maßstab heimsucht. 

Unsere ökologische Notlage ist eine größere Version des immerwährenden menschlichen Dilemmas. Sowohl als Individuen als auch als Spezies leiden wir unter einem Selbstgefühl, das sich nicht nur von anderen Menschen, sondern auch von der Erde selbst abgekoppelt fühlt. Wie Thích Nhất Hạnh gesagt hat: „Wir sind hier, um aus der Illusion unseres Getrenntseins zu erwachen.“ Wir müssen aufwachen und erkennen, dass die Erde sowohl unsere Mutter als auch unser Zuhause ist - und in diesem Fall kann die Nabelschnur, die uns mit ihr verbindet, nicht durchtrennt werden. Wenn die Erde krank wird, werden wir krank, denn wir sind ein Teil von ihr.

Unsere derzeitigen wirtschaftlichen und technologischen Beziehungen mit dem Rest der Biosphäre sind nicht nachhaltig. Um die bevorstehenden rauen Übergänge zu überstehen, müssen sich unsere Lebensstile und Erwartungen ändern. Dazu gehören neue Gewohnheiten ebenso wie neue Werte. Die buddhistische Lehre, dass die allgemeine Gesundheit des Individuums und der Gesellschaft vom inneren Wohlbefinden abhängt und nicht nur von wirtschaftlichen Indikatoren, hilft uns, die persönlichen und gesellschaftlichen Veränderungen zu bestimmen, die wir vornehmen müssen.

Jeder Einzelne von uns muss sich Verhaltensweisen aneignen, die unser tägliches ökologisches Bewusstsein erhöhen und unseren „Kohlenstoff-Fußabdruck“ reduzieren. Diejenigen von uns in den fortgeschrittenen Volkswirtschaften müssen ihre Häuser und Arbeitsplätze energetisch nachrüsten und isolieren, die Thermostate im Winter senken und im Sommer erhöhen, hocheffiziente Glühbirnen und Geräte verwenden, ungenutzte Elektrogeräte ausschalten, möglichst kraftstoffsparende Autos fahren und den Fleischkonsum zugunsten einer gesunden, umweltfreundlichen pflanzlichen Ernährung reduzieren.

Diese persönlichen Aktivitäten werden allein nicht ausreichen, um zukünftiges Unheil abzuwenden. Wir müssen auch institutionelle Veränderungen vornehmen, sowohl technologisch als auch wirtschaftlich. Wir müssen unsere Energiesysteme so schnell wie möglich „entkarbonisieren“, indem wir fossile Brennstoffe durch erneuerbare Energiequellen ersetzen, die unbegrenzt, gutartig und harmonisch mit der Natur sind. Insbesondere müssen wir den Bau neuer Kohlekraftwerke stoppen, da Kohle die bei weitem umweltschädlichste und gefährlichste Quelle für atmosphärischen Kohlenstoff ist. Klug eingesetzt, können Windkraft, Solarenergie, Gezeitenkraft und Erdwärme die gesamte Elektrizität liefern, die wir benötigen, ohne die Biosphäre zu schädigen. Da bis zu einem Viertel der weltweiten Kohlenstoffemissionen aus der Abholzung von Wäldern resultiert, müssen wir die Zerstörung der Wälder rückgängig machen, insbesondere des lebenswichtigen Regenwaldgürtels, in dem die meisten Pflanzen- und Tierarten leben.

Es ist in letzter Zeit ziemlich offensichtlich geworden, dass auch in der Art und Weise, wie unser Wirtschaftssystem strukturiert ist, erhebliche Änderungen erforderlich sind. Die globale Erwärmung steht in engem Zusammenhang mit den gigantischen Energiemengen, die unsere Industrien verschlingen, um den Konsum zu ermöglichen, an den sich viele von uns gewöhnt haben. Aus buddhistischer Sicht würde eine gesunde und nachhaltige Wirtschaft vom Prinzip der Suffizienz bestimmt werden: Der Schlüssel zum Glück ist Zufriedenheit und nicht ein immer größer werdender Überfluss an Gütern. Der Zwang, immer mehr zu konsumieren, ist ein Ausdruck von Begierde, genau das, was der Buddha als Ursache des Leidens ausgemacht hat.

Anstelle einer Wirtschaft, die den Profit in den Vordergrund stellt und ständiges Wachstum erfordert, um einen Kollaps zu vermeiden, müssen wir uns gemeinsam auf eine Wirtschaft zubewegen, die einen zufriedenstellenden Lebensstandard für alle bietet und uns gleichzeitig erlaubt, unser volles (auch spirituelles) Potenzial in Harmonie mit der Biosphäre zu entwickeln, die alle Lebewesen, auch zukünftige Generationen, erhält und nährt. Wenn die politischen Führer nicht in der Lage sind, die Dringlichkeit unserer globalen Krise zu erkennen, oder nicht gewillt sind, das langfristige Wohl der Menschheit über den kurzfristigen Nutzen der fossilen Brennstoffkonzerne zu stellen, müssen wir sie durch anhaltende Kampagnen ziviler Aktionen herausfordern.

Dr. James Hansen von der NASA und andere Klimaforscher haben kürzlich die genauen Ziele definiert, die erforderlich sind, um zu verhindern, dass die globale Erwärmung katastrophale „Kipppunkte“ erreicht. Damit die menschliche Zivilisation nachhaltig ist, darf der Kohlendioxidgehalt in der Atmosphäre nicht mehr als 350 Teile pro Million (ppm) betragen. Dieses Ziel wurde vom Dalai Lama zusammen mit anderen Nobelpreisträgern und angesehenen Wissenschaftlern befürwortet. Unsere derzeitige Situation ist äußerst besorgniserregend, da der Wert bereits bei 400 ppm liegt und um 2 ppm pro Jahr ansteigt. Wir sind gefordert, nicht nur die Kohlenstoffemissionen zu reduzieren, sondern auch große Mengen des bereits in der Atmosphäre vorhandenen Kohlenstoffgases zu entfernen.

Als Unterzeichner dieser Erklärung der buddhistischen Prinzipien erkennen wir die dringende Herausforderung des Klimawandels an. Wir schließen uns dem Dalai Lama an und befürworten das 350 ppm-Ziel. In Übereinstimmung mit den buddhistischen Lehren akzeptieren wir unsere individuelle und kollektive Verantwortung, alles in unserer Macht Stehende zu tun, um dieses Ziel zu erreichen, einschließlich, aber nicht darauf beschränkt, die oben beschriebenen persönlichen und gesellschaftlichen Maßnahmen.

Wir haben ein kurzes Zeitfenster, um Maßnahmen zu ergreifen, die die Menschheit vor einer drohenden Katastrophe bewahrt und das Überleben der vielen vielfältigen und schönen Lebensformen auf der Erde zu unterstützt. Zukünftige Generationen und die anderen Spezies, die die Biosphäre mit uns teilen, haben keine Stimme, um unser Mitgefühl, unsere Weisheit und unsere Führung zu fordern. Wir müssen auf ihr Schweigen hören. Wir müssen auch ihre Stimme sein und in ihrem Namen handeln.

***

Diese Erklärung wurde von vielen buddhistischen Lehrern und Repräsentanten unterschrieben, darunter: 

Dalai Lama XIV

Gyalwang Karmapa XVII

SakyaTrizin Rinpoche

Dudjom Rinpoche

Chatral Rinpoche

Thrangu Rinpoche

Dzongsar Khyentse Rinpoche

Ato Rinpoche

RinguTulku Rinpoche

Chokyi Nyima Rinpoche

Tsoknyi Rinpoche

Dzigar Kongtrul Rinpoche

Bhikkhu Bodhi

Robert Aitken

Joanna Macy

Joseph Goldstein

Taigen Dan Leighton

Susan Murphy

Matthieu Ricard

Hozan Alan Senauke

Lin Jensen

und

Thich Nhat Hanh

Wir leben in einer gewalttätigen Welt, einer turbulenten Welt, in der sich der Kreislauf des Tötens und Verstümmelns, der Wut und der Rache ohne Ende zu drehen scheint. In den letzten Monaten haben wir in den USA wütende junge Männer gesehen, die mit Sturmgewehren bewaffnet waren und Amok liefen. Wir haben Ausbrüche von rassistischem und ethnischem Hass erlebt, den Aufstieg von Rechtsextremisten und sogar einen gewalttätigen Angriff auf das Kapitol unserer Nation. Die internationale Szene ist kaum besser, denn wir lesen von terroristischen Bombenanschlägen, tödlichen Blockaden und einer neuen Welle von zerstörerischen Konflikten im Nahen Osten, die das Leben von palästinensischen und israelischen Zivilisten fordern. 

Die Zerstörung von Menschenleben löst niemals das Problem, das sie lösen soll, und ihre Folgen sind immer tragisch. Es dauert nur ein paar Sekunden, den Abzug einer Waffe zu betätigen, aber für diejenigen, die einen geliebten Menschen durch die Kugeln verlieren, dauert der Herzschmerz ein Leben lang. Eine Bombe auf einem überfüllten Markt geht in Sekundenschnelle hoch, aber sie hinterlässt weinende Familien. Ein Luftangriff auf eine überfüllte Stadt dauert weniger als eine Stunde, aber der Schmerz der Eltern, die ein Kind verlieren, der Kinder, die ihre Eltern verlieren, des Mannes oder der Frau, die ihren geliebten Partner verlieren, heilt nie. Auf die Spur des Tötens folgt nur Schmerz, Herzschmerz und unstillbare Trauer!

Die Frage, über die wir alle nachdenken sollten, lautet: Wie können wir diesem Strudel von Hass und Zerstörung ein Ende setzen? Wie können wir eine Welt des Friedens aufbauen, ohne Krieg und Gewalt? Wie können wir unsere eigene Menschlichkeit zurückgewinnen, die Gefahr läuft, durch dieses Übermaß an Gewalt und Töten ausgelöscht zu werden?

Licht auf diese Fragen kommt vom Buddha, dessen Geburt, Erleuchtung und Nirwana wir am Vesak, dem Vollmondtag im Mai, feiern. Der Buddha führt die heikelsten Probleme des menschlichen Lebens auf ihre tiefsten Wurzeln im Geist zurück. Welche bösen Taten es auch immer gibt, sagt er, sie haben alle ihren Ursprung im Geist, und deshalb müssen sie letztendlich im Geist ausgelöscht werden. Das gilt auch für das Töten, das aus Hass und Groll geboren wird.

Der Weg zur Überwindung des Hasses ist lang und schwierig, aber er beginnt mit etwas, über das wir direkte Kontrolle haben, nämlich mit unserem Verhalten. Die Grundlage des Pfades des Buddha ist das Führen eines moralischen Lebens, eines Lebens, das von Gelübden bestimmt wird, und das erste Gelübde im Moralkodex des Buddha ist, sich der Zerstörung von Leben zu enthalten - der Zerstörung allen empfindungsfähigen Lebens, ob Mensch oder Tier. 

Dieses Gelübde hat weitreichende Auswirkungen. Als Übungsregel wird es einfach als "sich der Zerstörung von Leben enthalten" angegeben, aber in einer erweiterten Version sagt der Buddha, dass man sich selbst der Zerstörung von Leben enthalten soll, andere ermutigen soll, sich des Tötens zu enthalten, die Enthaltsamkeit vom Töten loben soll und sich freuen soll, wenn man erfährt, dass andere sich der Zerstörung von Leben enthalten. 

Um den Grund für dieses Gelübde zu verstehen, müssen wir zunächst einen einfachen Akt der Introspektion durchführen. Wenn wir in unseren eigenen Geist schauen, können wir sehen, dass unser grundlegendster Drang zu leben ist, dass wir instinktiv vor dem Tod und vor allen Bedrohungen für unser Überleben zurückschrecken. Auf der Grundlage dieses einfachen Akts der Reflexion können wir sofort erkennen, dass jeder andere Mensch - ob ein lieber Mensch oder ein Fremder, ob von unserer eigenen Rasse oder einer anderen Gruppe, ob von unserer eigenen Religion oder einer anderen Religion - in ähnlicher Weise den Tod vermeiden möchte. Wir können intuitiv begreifen, dass jeder andere Mensch leben will, und zwar gut leben will. 

Diese Überlegung weckt in uns ein tiefes Gefühl der Empathie mit der gesamten Menschheit, und in der Tat mit allen anderen fühlenden Wesen. Die Scheuklappen der Selbstbezogenheit fallen ab, so dass wir uns selbst in anderen und andere in uns selbst sehen können. Dieses Gefühl der Empathie manifestiert sich als ein Gefühl der Solidarität, eine enge Identifikation mit anderen, die in uns das Bestreben weckt, ihr Leben zu schützen, die Hindernisse für ihr Wohlergehen zu beseitigen und ihnen zu helfen, zu gedeihen und ihr volles Potenzial zu verwirklichen. 

Es ist für uns als Einzelne unmöglich, all die Gewalt und willkürliche Zerstörung zu beseitigen, die wir überall um uns herum erleben. Aber indem wir ein Leben der Gewaltlosigkeit führen, können wir einen Unterschied machen; wir können zu einer friedlicheren und harmonischeren Welt beitragen. Wenn wir uns fest an das Gelübde des Nicht-Tötens halten und einen Geist der Liebe und des Mitgefühls für die gesamte Menschheit und alle fühlenden Wesen kultivieren, werden wir zu einer Insel des Friedens und der Ruhe inmitten der Turbulenzen. Wir werden ein Licht in der Dunkelheit werden, eine Quelle des Segens und des guten Willens, die in die ganze Welt hinausfließt. 

Wenn sich genug von uns zu einem Leben der Gewaltlosigkeit, der Liebe und des mitfühlenden Handelns verpflichten, könnte es uns gelingen, eine Gegenströmung zur Flut der zerstörerischen Gewalt in Gang zu setzen, die uns verschlingt und so viel Leid bringt. Wir könnten alte Feindschaften in eine Feier unserer essentiellen Einheit verwandeln, uns über Grenzen hinweg die Hände reichen und ein paar kleine Schritte in Richtung des Zustandes des globalen Friedens machen, nach dem wir uns sehnen.

Wir wünschen Ihnen allen ein glückliches und friedliches Vesak!

Zunächst möchte ich Ihnen allen für Ihre Teilnahme an der heutigen Online-Veranstaltung danken. Ursprünglich war dieses Treffen für Juni 2020 geplant, und Kim Behan und ich hatten geplant, zu dieser Veranstaltung nach Hamburg zu kommen. Ich hatte sogar schon ein Flugticket gekauft. Damals sahen wir jedoch den Ausbruch des Coronavirus nicht voraus und können nun alle Veranstaltungen nur noch online durchführen. 

Roland Müller hat bereits schon über die Hintergründe gesprochen, die zur Entstehung von MiA  (Mitgefühl in Aktion e.V.) geführt haben, aber ich möchte hier zunächst meine Freude darüber zum Ausdruck bringen, dass diese Zusammenarbeit stattfindet. Mein besonderer Dank gilt der Kerngruppe von Personen, die zur Gründung von MiA beigetragen haben und die die Arbeit von MiA leiten. Ich bin auch dankbar, dem Verein MiA als Schirmherr dienen zu dürfen, was eine große Ehre für mich bedeutet.

Ich möchte gerne ein wenig über das Entstehen der Buddhist Global Relief sprechen und die Einstellung, die unsere Arbeit bestimmt. Die Saat der BGR wurde bereits 2007 gelegt, als die nordamerikanische buddhistische Zeitschrift Buddhadharma mich bat, einen redaktionellen Beitrag für ihre Sommerausgabe zu schreiben. Als ich mich hinsetzte, um diesen Essay zu schreiben, dachte ich, ich sollte meine Gedanken zum Ausdruck bringen über die Richtung, in die der Buddhismus in den Vereinigten Staaten und im Westen im weiteren Sinne eingeschlagen hat, ebenso darüber, in welche Richtung er sich meiner Meinung nach bewegen sollte. 

Im Jahr 2002 kam ich zurück in die USA, nachdem ich 20 Jahre lang als Mönch in Asien, hauptsächlich Sri Lanka, gelebt hatte. Nach meiner Rückkehr stellte ich fest, dass der amerikanische Buddhismus seinen Schwerpunkt fast ausschließlich auf die Meditationspraxis legte. Die Menschen glaubten, die Ausübung des Buddhismus sei ausschließlich Meditation zu praktizieren, ob Vipassana, Zen oder eine der Formen der tibetischen Meditation. Die Praxis der Meditation ist natürlich zentral im Buddhismus. Und ohne Meditation wäre das Herz des Dharma verloren. Aber es schien mir, dass Menschen, die den Buddhismus annahmen, sich zu sehr auf Meditation konzentrierten und die umfassenderen ethischen Aspekte des Dharma vernachlässigten. 

Als ich in die USA zurückkehrte, machte ich mich mit dem Internet vertraut, zu dem ich in Sri Lanka keinen Zugang hatte. Jeden Tag las ich mehrere Nachrichten-Websites, und die Berichte, die ich las, erinnerten mich ständig an die schreckliche Last des Leidens, die auf Menschen auf der ganzen Welt lastet, selbst in den USA, dem reichsten Land der Menschheitsgeschichte. Ich las über Naturkatastrophen, Wirbelstürme, Erdbeben, den südasiatischen Tsunami, politische Tyrannei, die US-Kriege im Irak und in Afghanistan; über Hunger und Hungersnot, Armut, Bürgerkriege, Gewalt gegen Frauen und andere Arten sozialer Ungerechtigkeit. 

Es schien mir, dass wir Buddhisten, wenn wir die Anforderungen liebender Güte und des Mitgefühls erfüllen wollen, eine aktivere Position im Bereich des sozialen Handelns einnehmen müssen. Ich sah dies als eine zutiefst moralische Herausforderung, der sich der Buddhismus stellen muss, wenn er auch in Zukunft seine Relevanz behalten will. Andernfalls könnte es passieren, dass der Buddhismus zu einem „intellektuellen Spielzeug“ einer wohlhabenden, privilegierten Elite wird, die vor dem unermesslichen Leid der Menschheit die Augen verschließt. So wie ich es sah, reichte es nicht aus, in der Behaglichkeit unserer Schrein-Räume und Meditations-Zentren liebevolle Güte und Mitgefühl zu entwickeln. Wir müssen diese Qualitäten auch als Motive für sozial-transformierende Maßnahmen nutzen. In meinem Aufsatz schrieb ich: 

„Eine besondere Herausforderung für den Buddhismus in unserer Zeit besteht darin, sich als Anwalt für Gerechtigkeit in der Welt einzusetzen, für die Opfer sozialer, wirtschaftlicher und politischer Ungerechtigkeit, die nicht aufstehen und für sich selbst sprechen können. Dies ist meiner Ansicht nach eine zutiefst moralische Herausforderung, die einen Wendepunkt in einer modernen Übertragung des Buddhismus markiert. Dies weist in eine Richtung, die der heutige Buddhismus einschlagen sollte, wenn er an dem Wirken des Buddha für die Menschheit teilhaben will.“

Als diese Ausgabe des Buddhadharma-Magazins veröffentlicht wurde, lasen mehrere meiner Freunde und Schüler diesen Artikel. Sie sprachen mit mir darüber, und wir begannen zu diskutieren, wie wir dieser „besonderen Herausforderung, die sich dem heutigen Buddhismus unserer Zeit stellt“ begegnen können. Nach einigen Diskussionsrunden beschlossen wir, eine buddhistische Hilfsorganisation zu gründen. Es schien eine extrem idealistische Idee zu sein, und zunächst waren wir unsicher, was genau eine solche Hilfsorganisation tun könnte. Ich schlug vor, dass wir uns auf das Problem des Hungers und der Unterernährung konzentrieren sollten. 

Dieser Vorschlag beruhte auf meinen eigenen Erfahrungen während meiner ersten beiden Jahre als Mönch in Sri Lanka, in den Jahren 1972 bis 1974. Zu dieser Zeit befand sich Sri Lanka in einer Phase wirtschaftlicher Umgestaltung, die einen hohen Tribut von der Bevölkerung forderte. In dem Kloster, in dem ich lebte, in einem armen Teil des Landes, musste ich oft mit einer spärlichen Ernährung auskommen. Das Frühstück war ein wässriger Reisbrei, das Mittagessen bestand aus Reis und leichtem Gemüse, und nach zwölf Uhr mittags gab es nichts mehr zu essen. Während dieser Zeit lernte ich aus erster Hand, wie Hunger sich anfühlt. Es war nicht nur der Hunger, den man verspürt, wenn man ein paar Mahlzeiten auslässt. Es war der Hunger, den man erlebt, wenn man Monat für Monat nicht genügend nahrhafte Lebensmittel erhät, so dass sogar die Zellen des Körpers nach den fehlenden Nährstoffen zu schreien scheinen. 

Die BGR begann mit einer kleinen Gruppe engagierter Menschen, die Mitgefühl in Aktion umsetzen wollten. Wir erhielten einige großzügige Spenden, wodurch wir ein Bankkonto mit 20.000 US-Dollar eröffnen konnten. Damit starteten wir drei Pilotprojekte in Sri Lanka, Vietnam und Myanmar. Wir machten diese auf unserer Website bekannt und veröffentlichen einen regelmäßigen Newsletter. Es dauerte nicht lange, bis wir weitere Spenden und mehr freiwillige Unterstützung erhielten, wodurch wir die Anzahl und Reichweite unserer Projekte ausweiten konnten. In den letzten Jahren arbeiteten wir mit einem Projektbudget von etwa 600.000 US-Dollar und unterstützten über 40 Projekte in der ganzen Welt. Wir hoffen, dass wir in Zusammenarbeit mit MiA (Mitgefühl in Aktion e.V.) noch mehr Projekte realisieren und die Unterstützung bestehender Projekte auf ein höheres Niveau anheben können.

Ich beschreibe die Einstellung, die hinter der Arbeit von BGR steht, gerne mit dem Ausdruck „conscientious compassion“, (übertragen:) verantwortungsbewusstes Mitgefühl. Dieser Ausdruck bringt zwei Eigenschaften zusammen. Die Grundlage ist natürlich Mitgefühl, das Gefühl, das entsteht, wenn unsere Herzen durch das Leiden anderer tief bewegt werden. Die andere Komponente wird hier durch das Wort „conscientious“ angedeutet, das auf dem lateinischen Wort für „Gewissen“ basiert. Mit Gewissen meine ich nicht das Schuldgefühl, das entsteht, wenn wir etwas Falsches tun, sondern den inneren Zwang, gemäß unserer Wahrnehmung dessen zu handeln, was richtig und notwendig ist, als Antwort auf die ethischen Forderungen unserer Situation in der Welt. Verantwortungsbewusstes Mitgefühl bedeutet also erstens, dass unsere Herzen von Mitgefühl bewegt werden, wenn wir miterleben, wie andere leiden. Und zweitens sagt uns unser „voice of conscience“ (die Stimme unseres Gewissens), anders ausgedrückt, unser Empfinden für Mitverantwortung, dass wir Maßnahmen ergreifen sollten, um ihr Leiden zu lindern. 

Verantwortungsbewusstes Mitgefühl hat seine Wurzeln in grundlegenden Eigenschaften, die vom Buddha-Dharma betont werden, wie liebende Güte, Mitgefühl und Großzügigkeit. Es wurzelt aber auch in einem tiefen Engagement für soziale und wirtschaftliche Gerechtigkeit. Obwohl die Betonung der sozialen und wirtschaftlichen Gerechtigkeit ihre Wurzeln im modernen Denken hat, ist sie dem Dharma nicht völlig fremd. Ein Aspekt des Wortes Dharma ist in der Tat der der „Gerechtigkeit“. Es heißt, dass der sogenannte „Rad drehende Weltenherrscher“ sein Reich in Übereinstimmung mit dem Dharma regiert, was bedeutet, dass er gerecht für das Wohlergehen und Glück aller in seinem Reich regiert, sogar der Vögel und Kriechtiere. Heute haben wir keinen Rad drehenden Weltenherrscher an der Spitze unserer Regierung, also müssen wir selbst handeln, um sicherzustellen, dass das Dharma der Gerechtigkeit in der Welt vorherrscht.

Es ist ein Verstoß gegen die Gerechtigkeit, dass es große Wohlstandsunterschiede zwischen einer kleinen, mächtigen Finanz-Elite und den Massen von Menschen gibt, die am Rande des Überlebens sind. Es ist ein Verstoß gegen die Gerechtigkeit, dass einige in extremem Luxus leben, während zwei Milliarden Menschen hungern oder unterernährt sind. Es ist ein Verstoß gegen die Gerechtigkeit, dass Arbeiter selbst in den USA ständig Überstunden leisten müssen, aber keinen existenzsichernden Lohn erhalten; dass Milliarden von Menschen keine medizinische Grundversorgung erhalten; dass Kinder nicht zur Schule gehen können, sondern hart arbeiten und sogar in Kriegen mitkämpfen müssen. Es ist ein Verstoß gegen die Gerechtigkeit, dass Menschen mit dunkler Hautfarbe mit langen Haftstrafen ins Gefängnis gesteckt oder von der Polizei getötet werden; dass Flüchtlinge, die Zuflucht vor gewalttätigen Regimes suchen, in Käfige gesteckt oder in ihre Heimatländer zurückgeschickt werden, wo sie Todesschwadronen gegenüberstehen. Es ist ein Verstoß gegen die Gerechtigkeit hier in Amerika, dass Hunderte von Milliarden Dollar in die Produktion von Kriegswaffen fließen, während Millionen von Kindern hungrig zu Bett gehen. 

Ein Aspekt unserer Hilfprojekte bedarf besonderer Erwähnung. Wenn die Menschen erfahren, dass wir uns auf die Linderung von Hunger und Unterernährung konzentrieren, stellen sie sich vor, dass es bei diesen Projekten darum geht, Nahrungsmittel direkt an hungernde Menschen zu verteilen. Mehrere unserer Projekte arbeiten auf diese Weise, und unter bestimmten Umständen ist diese Art der Hilfe absolut notwendig. Die direkte Nahrungsmittelhilfe ist jedoch nur ein Aspekt unseres Auftrages, und nicht der wichtigste. Das Wichtigste ist, Menschen in die Lage zu versetzen, die ihnen innewohnende menschliche Würde zu erkennen und auf Grundlage dieser Anerkennung handeln zu können. Dazu müssen die Menschen in die Lage versetzt werden, für sich selbst sorgen zu können. Wir wollen Menschen nicht in ein Abhängigkeitsverhältnis einsperren, sondern ihnen helfen, autark und unabhängig zu werden. Mit anderen Worten: Wir wollen Menschen helfen, sich selbst helfen zu können. 

Der Schlüssel bei der Hilfe zur Selbsthilfe liegt in der allgemeinen und beruflichen Bildung. Wenn Kinder gut ausgebildet sind, werden sie im Erwachsenenalter in der Lage sein, sich und ihre Familien besser zu versorgen. Mädchen, die gut ausgebildet sind, werden in ihren Familien und Gemeinschaften stärker respektiert, haben weniger Kinder und tragen mehr zum Unterhalt ihrer Familien bei. Das Gleiche gilt, wenn Frauen mehr an ihren Arbeitsplätzen verdienen oder eigene Unternehmen zum Lebensunterhalt gründen können. Deshalb legen wir in unserer Arbeit einen Schwerpunkt auf die Bildung für Mädchen und die Berufsausbildung für Frauen. Diese Projekte bieten die Instrumente, die den Menschen helfen, der Armutsfalle zu entkommen, Verantwortung für ihr eigenes Leben zu übernehmen und für ihr eigenes Wohlergehen zu sorgen.

Meines Erachtens ist es heute unsere Aufgabe als Buddhisten, die Kultivierung innerer Werte mit transformativem Handeln im Äußeren zu verbinden. Das Lebenselixier des Dharma ist die Entwicklung, Reinigung und Befreiung des Geistes, und dies kann nicht vernachlässigt werden, ohne den Dharma zu gefährden. Aber ebenso können wir nicht unseren Blick vom Leiden in der Welt abwenden, ohne die ethischen Anforderungen des Dharma zu verraten. Stattdessen müssen wir innere Entwicklung und soziales Handeln in Einklang bringen. Wir sollten daher die durch innere Entwicklung gewonnene spirituelle Kraft - die Kraft der Weisheit, Freundlichkeit und des Mitgefühls - nutzen, um uns in der Arbeit zu stärken, die eine andere Art von Welt, nämlich eine gerechtere, ermöglicht, eine Welt, die sicherstellt, dass niemand unnötig leidet, eine Welt, die jedem die Chance gibt, zu gedeihen und in Würde zu leben. Das sehe ich als den größten Auftrag in der Partnerschaft zwischen Buddhist Global Relief und Mitgefühl in Aktion e.V. 

Dr. Ven. Bhante Bhikkhu Bodhi, Chairman der BGR und Schirmherr von Mitgefühl in Aktion

(aus dem Amerikanischen übersetzt von R. Hopf) 

Übersetzung:

Hallo, mein Name ist Bhikkhu Bodhi. Ich bin vor allem bekannt als Übersetzer für buddhistische Texte von Pali ins Englische, aber ich will Ihnen heute von einem anderen Projekt erzählen, in das ich involviert bin.

Seit Jahren wollte ich als Buddhist etwas tun, um Mitgefühl und Handlung auszudrücken, um die hohen Ideale des Buddhismus in eine Form von Tätigkeit zu übersetzen, die anderen menschlichen Wesen direkt nützen würde. Ich stellte fest, dass einige meiner Dhamma-Freunde in dieselbe Richtung dachten. Also gründeten wir letztes Jahr, im Mai letzten Jahres, zusammen eine Organisation, die wir „Buddhist Global Relief” nennen.

Wir wollten einen bestimmten Fokuspunkt für diese Organisation finden, und wir entschieden, dass unsere spezielle Mission sein sollte, Nahrungsmittelhilfen für die zur Verfügung zu stellen, die an Hunger und chronischer Unterernährung leiden.

Jedes Jahr sterben 10 Millionen Menschen durch Hunger und mit Hunger verbundenen Krankheiten. Und von diesen 10 Millionen Menschen sind mehr als die Hälfte Kinder. Das sind 5 bis 6 Millionen Kinder, die jedes Jahr an Hunger sterben. Das ergibt ein Kind alle 5 Sekunden. Was auch bemerkenswert ist, ist, dass so wenig nötig ist, um diesen Hunger zu lindern. Ein amerikanischer Dollar kann so viel bewirken in der Nahrungsmittelhilfe für die, die an Unterernährung leiden.

Der Buddhismus lehrt uns, wie wir unsere Fähigkeit zur Weisheit entwickeln und auch, wie wir ein Herz voll liebender Güte und Mitgefühl ausbilden. Aber in unserer heutigen Welt ist es nicht genug, nur mit der Entwicklung von Liebe und Mitgefühl als inneren Qualitäten zufrieden zu sein. Wir müssen auch fähig sein, diese inneren Zustände in praktische Handlungen zu transformieren, die das Leiden anderer Menschen wirklich lindern.

Durch unsere Organisation „Buddhist Global Relief” wollen wir Menschen auf der ganzen Welt Nahrungsmittelhilfe zur Verfügung stellen, vor allem in jenen buddhistischen Ländern Süd-Ost-Asiens, die unter Nahrungsknappheit und Unterernährung leiden.

Wir sind im Moment eine rein ehrenamtliche Organisation, und daher freuen wir uns über Spenden und Hilfe von allen, die helfen wollen. Wenn Sie mehr über unsere Organisation erfahren wollen, besuchen Sie bitte unsere Webseite www.buddhistglobalrelief.org

Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit und mögen alle guten Wünsche mit Ihnen sein! 

• Vesak 2022

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• Ansprache zum Thema "Klimakrise" vor den Vereinigten Nationen 2019 (Video)
• Vesak 2021

• Eine aktuelle buddhistische Diskussion mit Vertretern vieler Länger in Englisch finden sie hier.
• Die Zeit zum Handeln ist jetzt
• For the Welfare of All - Joanna Macy, Bhikkhu Bodhi & Pannavati Karuna